Proseguiamo la descrizione delle sostanze vitali parlando del Qi, l’energia individuale. È il terzo aspetto fondamentale della manifestazione della forza vitale all’interno di ogni singolo individuo. Finora abbiamo visto il Qi rappresentandolo come una forza di cambiamento e trasformazione. Ora, invece, ci riferiamo al Qi che è Sostanza Fondamentale, energia che si sviluppa all’interno dell’individuo attraverso i processi di assimilazione delle energie esterne (Jing del Cielo Posteriore) elaborate grazie all’opera del Jing del Cielo Anteriore nelle strutture energetiche del corpo (Organi e Visceri) e che viene poi diffuso a tutto l’organismo attraverso i Canali Energetici o meridiani.
Ricapitolando, Jing, Qi e Shen vengono detti in MTC “i tre tesori dell’essere umano”.

Jing, rappresenta la base materiale, il substrato energetico che rende possibile l’avvio e il successivo sviluppo della vita individuale (è l’aspetto più Yin);

Qi, rappresenta l’attivazione, trasformazione e diffusione di tutto ciò che origina e deriva dal Jing e vi fa ritorno. È l’elemento intermedio fra Jing e Shen;

Shen è l’aspetto più sottile e immateriale di tutti, costituendo “il frutto del mistero del Cielo” (è l’aspetto più Yang).

Quando vogliamo parlare specificamente di Qi organico intendiamo l’espletamento di alcune funzioni essenziali che possiamo elencare così:

• – Muovere (attiva la circolazione, la diffusione e le attività fisiologiche dell’organismo)
• – Scaldare (sovraintende alla termoregolazione del corpo)
• – Trasformare (è il motore di tutti i processi metabolici organici)
• – Proteggere (nel suo aspetto più superficiale protegge il corpo dall’esterno)
• – Trasportare (diffonde a tutto l’organismo le sostanze vitali)

Ecco, allora, che a seconda della sua specifica funzione assume diverse definizioni. Avremo allora il Qi difensivo o Wei Qi per la sua funzione di protezione dell’organismo da attacchi esterni; il Qi nutritivo o Ying Qi per la sua funzione di trasporto delle sostanze nutritive a tutte le parti del corpo; il Qi originario o Yuan Qi, intendendo con questo termine il Jing ancestrale in forma di Qi, cioè attivato e circolante in tutto il corpo. Queste funzioni sono tutte di carattere Yang.

Contrapposto, e pertanto di carattere Yin troviamo la quarta Sostanza Vitale
XUE: IL SANGUE
Quando il Qi viene visto nel suo aspetto più materiale, solido e nutritivo (ossia Yin), prende il nome di Xue (Sangue). Le sue funzioni essenziali sono: Nutrire, Umidificare, Dare radicamento e solidità psicofisica. Naturalmente Qi e Sangue sono strettamente correlati essendo in fin dei conti diversi aspetti di un’unica realtà. Per questo diciamo che “il sangue nutre il Qi e il Qi muove il sangue”. Appare anche chiaro che il concetto di Sangue non si riduce al semplice liquido rosso che circola in vene e arterie, ma implica un concetto funzionale (come tutto in MTC) che esprime l’aspetto nutritivo ed umidificante dell’energia organica. Come si forma il Sangue secondo la MTC? Quando i cibi e i liquidi entrano nel corpo subiscono una prima elaborazione da parte di Stomaco prima e di Milza poi, che in MTC sono gli organi fondamentali della digestione. Da questa prima trasformazione si sviluppa il GuQi (Qi estratto dagli alimenti) che viene inviato dalla Milza al Polmone, dove si incontra con il Qi dell’aria elaborato da quest’Organo, ed entrambi vengono poi inviati al Cuore che provvede a un’ultima trasformazione. Il processo intero avviene grazie alla spinta del Jing dei Reni e dà origine a Qi e Sangue che verranno diffusi a tutto l’organismo attraverso i vasi sanguigni e i Canali Energetici o meridiani.
JIN-YE: I FLUIDI CORPOREI
Jin significa saliva, umido, qualsiasi cosa umida. Ye indica fluido. Jin è la parte più leggera dei liquidi corporei e Ye la parte più pesante e densa. Il loro insieme comprende tutti i fluidi organici: liquidi intra e infra-cellulari, lacrime, sudore, saliva, muco nasale, secrezioni vaginali e genitali, latte materno. I fluidi e la loro armoniosa distribuzione sono legati a più Organi, ma soprattutto a quelli che costituiscono il livello energetico Tae Yin, e cioè Milza e Polmone, a cui è associata l’energia cosmica Umidità. Ecco una sintesi di quanto detto: vedi Tabella 1.

Parliamo ora di meridiani.
I meridiani si riallacciano al concetto cinese di Jing Mai, ossia Jing – condurre, trasportare, trasmettere, e Mai – pulsare, e sono strutture per il trasporto dell’energia. Il sistema dei meridiani corrisponde ad una griglia in costante concentrazione. I punti fermi fondamentali sono:

1. I dodici Meridiani principali, disposti simmetricamente lungo il corpo
2. Gli otto Meridiani straordinari
3. I dodici Meridiani distinti
4. I quindici Meridiani Lo
5. I dodici Meridiani tendino-muscolari

Per ora ci occuperemo del punto 1, ossia i dodici Meridiani principali. Essi formano la struttura portante dell’intero sistema dei Meridiani. Ogni Meridiano Yin è in rapporto con un Organo Yin (di accumulo) e ogni Meridiano Yang con un Viscere Yang (di trasformazione). Come gli Organi, anche i Meridiani sono accoppiati in modo complementare. I Meridiani Yin e Yang si incontrano sulla punta delle dita delle mani o dei piedi. Nel rispetto della polarità Yin-Yang (interno-esterno) tutti i Meridiani Yin corrono sul ventre, sul petto o sul lato interno degli arti, e verso il basso, cioè terminano o iniziano nella zona del petto e del ventre. Tutti i Meridiani Yang corrono sulla schiena e sul lato esterno degli arti, verso l’alto e cioè fino al capo che diventa così il punto di incontro di tutti i Meridiani Yang. I Meridiani principali vanno a formare 6 coppie che corrispondono ai 5 Elementi. Fegato e Vescica Biliare corrispondono al Legno; Cuore e Intestino Tenue con Ministro del Cuore e Triplice Riscaldatore corrispondono al Fuoco; Milza e Stomaco corrispondono alla Terra; Polmoni e Intestino Crasso corrispondono al Metallo; Reni e Vescica corrispondono all’Acqua.
Il prossimo articolo tratterà della prima coppia di Meridiani, Fegato e Vescica Biliare e del loro Elemento corrispondente, il Legno.

Testi:
Diagnosi Shiatsu – Franco Bottalo
Atlante di Agopuntura – Hoepli

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