Il Metallo, in cinese è rappresentato dall’ideogramma Jin, quattro pepite nascoste nelle profondità della terra.

Il Metallo, caratterizza i prodotti della terra, l’aria,la ricchezza intesa come valore personale, la fermezza, l’integrità e l’equanimità di giudizio; del Metallo si dice che “ ama essere funzionario “; è il temperamento ideale per un magistrato.

La natura del Metallo è quella di cambiare forma, di obbedire alla volontà del maestro forgiatore, in virtù della sua plasticità, durezza e malleabilità.

Tradizionalmente, nel “ Libro della Mutazioni “, meglio noto come “ I Ching “ al Movimento Metallo è associato l’esagramma PI – Il Ristagno. Il cielo sopra tende a ritirarsi sempre di più, mentre la terra sotto il cielo, tende a scivolare sempre più in basso, quasi a voler interrompere ogni rapporto. E’ il momento del ristagno,della decadenza,il cielo e la terra hanno interrotto ogni comunicazione,è il periodo dell’anno che precede l’autunno, quando l’annata ha superato il suo culmine e si prepara lentamente all’autunno, quando cadrà addormentata per risvegliarsi a primavera, ma, il tempo del ristagno non si trasforma necessariamente in un periodo di pace e prosperità, ma occorre anche una partecipazione attiva e creativa dell’uomo affinché tutto proceda nell’ordine e nell’armonia.

Il Movimento Metallo corrisponde nella fase di trasmutazione Ying-Yang, allo Yang calante o piccolo Yang, in questa fase caratterizzata da una grande instabilità, lo Yang comincia gradualmente a mitigare le proprie caratteristiche per avvicinarsi a quelle del Movimento successivo, l’Acqua. Lo Yang calante trova la sua piena espressività nel tramonto e nell’equinozio d’autunno; i momenti in cui si raccolgono i frutti del lavoro giornaliero e della raccolta dei frutti della terra,ci si prepara al riposo della notte e al riposo della natura che cade addormentata in inverno per risvegliarsi a primavera.

La terra in estate ha fruttificato, ora è tempo della raccolta; i frutti della terra vengono portati nei magazzini dove saranno utilizzati per nutrire il popolo, durante la fase di sterilità della terra. L’autunno è anche il periodo in cui bisogna raccogliere i frutti delle proprie azioni, della propria condotta civile e morale, ma è anche il periodo in cui si guardano le cose con freddo distacco ed equilibrata durezza, per affinare la propria capacità di guardare all’interno di se stessi prima di manifestare all’esterno giudizi su fatti ed eventi, sempre espressi tuttavia in maniera ponderata e pienamente obbiettiva.

In uno delle opere minori dei testi Confuciani,lo Zhouli- I Riti degli Zhou, elenco delle istituzioni,delle cariche,della magistratura, in uso nella famiglia reale al tempo degli Zhou, compare il funzionario d’autunno o sikou, il cui compito è quello di amministrare la giustizia e di agire con competenza e rigore morale quando deve applicare i tre codici penali,qualità proprie del Movimento Metallo.

Al Movimento Metallo corrispondono:

Punti Cardinali – al Metallo è associato l’Ovest, il punto corrispondente al tramonto, ma anche le terre occidentali ricche di minerali preziosi;

Stagione – l’autunno è la stagione della tranquillità, il raccolto è al sicuro nei granai, l’uomo si prepara all’inverno, …… i tre mesi dell’autunno sono chiamati del raccolto e dell’equilibrio…..ci si alza presto, ci si corica presto. Si fa come il gallo. Si esercita il volere lasciando agire la calma, per annullare la durezza dell’effetto dell’autunno….. Quando ci si conforma ai soffi dell’autunno si percorre la Via dell’autunno, la Via che assicura il raccolto della vita. 

Colore – il bianco è il colore del Metallo, il non colore per eccellenza, il colore dello spettro di luce visibile; un prisma che intercetta il passaggio di un fascio di luce bianca la scompone nei vari colori dello spetto, i colori dell’arcobaleno. Il colore bianco è per la cultura orientale, il colore del lutto, antropologicamente il Movimento Metallo è anche il simbolo della morte in opposizione al Movimento Legno simbolo della rinascita a nuova vita.

Clima – la secchezza è l’energia climatica associata al Movimento Metallo, la secchezza che prosciuga i liquidi, che provoca fenomeni di retrazione, la terra si screpola, i letti dei fiumi si prosciugano, e nell’uomo la perdita dei fattori di idratazione comporta avvizzimento della pelle, tosse secca e sensazione di arsura.

Note musicali – la nota shang della scala pentatonica, equivalente alla nota sol è la nota associata al Metallo; strumenti musicali di bronzo fuso emettono la nota shang, con alcuni di questi strumenti è possibile eseguire delle vere melodie.

Odore – l’odore della carne cruda, del pesce e della carne frollata è l’odore che caratterizza il Metallo, ma è anche l’odore emanato dall’aglio, dal cavolo e dalle cipolle, odori caratteristici e molto penetranti dovuti alla formazione di composti solforati.

Sapore – xin il sapore piccante è il sapore più confacente al Movimento, è diaforetico, disperdente e umidificante, imprime all’energia un movimento di salita verso l’alto e verso l’esterno esercitando un’azione di contrasto nei confronti del movimento Metallo che ama la contrazione, la raccolta e la concentrazione;

Alimenti – tutti gli animali ricoperti di carapace, tra gli animali domestici il cavallo e il galletto bianco e nero. Le cipolle, i porri, l’aglio, il cavolo e le radici sono le verdure specifiche, il riso, l’avena e il miglio giallo sono tra i cereali che nutrono gli organi associati al Movimento. La Pesca bianca, considerata dai cinesi un’autentica prelibatezza è tra la frutta d’elezione del Movimento a causa del suo sapore leggermente piccante.

Parti anatomiche – l’epidermide con i peli sono posti sotto la giurisdizione del Movimento Metallo. La pelle che permette di eliminare le tossine purificando l’energia, di respirare, di accogliere le energie cosmiche. Attraverso la pelle circola l’energia difensiva Wei Qi che ha il compito di custodire la rete dei meridiani Ying e dei liquidi circolanti.

Organi di senso – il naso e l’olfatto sono tradizionalmente correlati al Movimento Metallo, esercitando un’azione di introiezione e approfondimento dell’energia.

Secrezione – la secrezione specifica del Movimento Metallo è il muco che assicura la protezione delle mucose e dell’albero bronchiale.

Organi e Visceri – il Polmone è l’organo associato al Movimento Metallo, il Grosso intestino è il suo Viscere.

Emozioni – la tristezza è l’emozione correlata al Metallo. Tristezza intesa dapprima come il normale sentimento a cui si è soggetti dopo la morte di una persona cara, successivamente come la capacità di adattamento al dolore, e la sostituzione di un altro sentimento molto più intimo, personale, coltivato all’interno di sé stessi e che si nutre del ricordo della persona per cui si è provato un grande sentimento e nella capacità infine di svincolare di nuovo la propria affettività per farne dono agli altri.

Il Polmone

I Polmoni sono chiamati “ i ministri dell’energia “; la loro qualità essenziale è quella di trasformare e diffondere l’energia all’esterno, per questa loro capacità di stabilire un contatto tra interno ed esterno, sono tra i primi ad essere attaccati dagli agenti climatici perversi.

“ Il Polmone ha la carica di ministro e cancelliere, emana la regolazione delle trasmissioni “.

La funzione del polmone va ben oltre quella di raccolta dell’aria, ma implica anche la funzione di raccolta dei frutti delle nostre azioni, in effetti la stagione del Polmone è quella dell’autunno, periodo in cui si raccoglie ciò che si è seminato, ma anche l’autunno della nostra esistenza,il periodo dell’età compresa tra i 50 e i 70 anni quando tutto è giunto a compimento ,la realizzazione professionale e famigliare, i figli sono diventati adulti e genitori a loro volta.

Anatomicamente, i polmoni per la MTC sono indissociabili dal sistema respiratorio, ossia le vie aeree primarie e secondarie e gli organi.

I Polmoni, sono organi a forma conica, della lunghezza ciascuno di 25–30 centimetri, situati all’interno della gabbia toracica. Hanno un aspetto spongiforme e sono separati dal mediastino. La pleura è un sottile foglietto che avvolge il polmone, all’interno del quale circola il liquido pleurico. Il Polmone è formato da una serie di piccolissime subunità tondeggianti chiamati alveoli polmonari.

Il Polmone comunica direttamente con l’esterno, tramite la pelle, il naso, la trachea e la laringe, questo fa sia facilmente suscettibile alle aggressioni esterne.

Il Polmone e il Rene stabiliscono tra loro un rapporto di collaborazione reciproca. Il Polmone fornisce l’impulso alla distribuzione dell’energia, assorbe l’aria, seleziona, filtra, trattiene gli elementi utili scartando le scorie,riceve l’energia nutritiva Gu Qi dalla Milza per unirla agli elementi dell’aria che andranno a costituire lo Zong Qi che rappresenta l’energia acquisita presente nel sangue arterioso. L’energia del Polmone scende verso il basso cedendo al Rene il Qi puro inspirato dal Polmone. Dalla collaborazione armonica tra Rene e Polmone, la respirazione è efficace e le vie aeree sono libere.

La respirazione per la MTC, concettualmente basata sul fenomeno di trasformazione dell’aria in energia, implica una serie di rapporti fisiologicamente attivi che vedono coinvolti la meccanica ventilatoria, l’energia estratta dagli alimenti, la circolazione del sangue e dei liquidi. L’energia polmonare Yang, con la partecipazione dell’energia renale sono responsabili dei fenomeni di inspirazione ed espirazione. L’aria inspirata attraverso le vie aeree passa negli alveoli polmonari da dove, veicolata dai bronchioli viene a contatto con il sangue venoso dei piccoli capillari.

Il sangue viene purificato dalle scorie gassose e espulse con l’espirazione, mentre si arricchisce di energia Tian Qi o energia dell’aria, vale a dire l’ossigeno. Durante il processo digestivo, è la Milza che trasmette l’energia Gu Qi ai Polmoni; dall’incontro con l’ energia Gu Qi con l’energia Feng Qi si genera la Zong Qi ossia l’energia acquisita indispensabile alla vita. Ogni atto inspiratorio, fa si che parte dell’energia acquisita Zong Qi venga inviata ai Reni, mentre tutto il resto passa nel sangue arterioso.

Riassumendo, la respirazione è quel meccanismo fisiologico che prevede la collaborazione del sistema neurovegetativo perché è un processo che avviene inconsapevolmente, ma è anche un processo cosciente, attraverso il sistema cerebrospinale, a tale proposito si ricorda l’importanza del Qi Gong per la respirazione. A livello cellulare è un sistema basato su scambi energetici che prevedono movimenti di entrata e di uscita dell’energia e delle sostanze nutritive, ma anche processi di trasformazione, distribuzione e separazione delle sostanze.

Il Polmone raggiunge la sua magnitudo tra le tre e le cinque del mattino, orario della sua massima funzionalità, ma è anche l’orario in cui si è più soggetti a crisi respiratorie.

La pelle è la barriera esterna posta a guardia del Polmone, strettamente legata ad esso ha il compito di provvedere a far circolare l’energia difensiva Wei Qi.

L’apertura esterna del Polmone è il naso, di conseguenza l’olfatto è il senso ad esso associato; una circolazione armonica del Qi di Polmone si manifesta con un buon odorato e una buona respirazione.

Le istanze psicologiche correlate al polmone sono le anime Po. Le anime Po sono in estrema sintesi, la quintessenza della vitalità, sono espressione della vita vegetativa e degli automatismi psicologici,l’anima che dona la vitalità al bambino che si sta formando è l’anima Po, sono in numero di sette e ciascuno è deputato al controllo di un orifizio.

L’intestino crasso

E’ il viscere fu associato al Polmone. Il suo compito è quello di collaborare durante la fase della digestione, espellendo i residui solidi e intervenendo nel controllo della parte liquida, tramite il riassorbimento per filtrazione molecolare dell’ultima parte dell’acqua. La parte leggera verrà inviata al Polmone, mentre la parte più pesante andrà inviata al Rene. La massima attività dell’intestino crasso è il periodo compreso tra le cinque e le sette del mattino, orario in cui solitamente l’intestino è pronto per effettuare la sua funzione evacuativa.

Anatomicamente, comunica con l’intestino Tenue tramite il cieco e nella parte inferiore con l’ano, è costituito da due tratti, il colon e il retto.

Psicologicamente l’Intestino protegge il Polmone assorbendo i primi effetti delle tensioni emotive legati ad essi soprattutto la tristezza e il dolore profondo.